lalín, galicia – santiago, chile;
iowa city/buenos aires, la paz, ciudad juárez/los angeles
This piece is about 30 printed pages long.
[i]
chus pato (from Charenton)
e agora o panóptico é unha ruína
non
importa porque a paisaxe podo imaxinala como decida
se un deserto
será un tell
se ten vexetación, as glicinias instalaranse no
edificio
se na Antártida, será unha fantasmagoría de
xeo
algunhas xentes (obreiras, tolos, escolares, poetas)
continúan a vivir aí; descoñecen que xa ninguén os
vixía
que en tempos de fartura, os sistemas de dominio xa non
se ocupan das poboacións, nin sequera cómpre
alimentalas
ten que ver co que dicías, que “o capital
é analfabeto”
debo afastarme:
saír da
bioloxía, permanecer no
corpo
andrés ajens
no éxtase da stasi or i en tal
datadura da época dita
dura
do non nihil da cousa ningunha
do servizo (poesía entra
strictu
sensu nese vicio — ¿si sale?)
da rosa
en prosa non, do corisco
dos éxtases da lúa coas imaxes dos
dous aires dos
monstros falaparecidos fóra de cacho
&
outros fulgores e préstamos devorados pelas fogueiras,
á
esquerda o poemaimiño
o fluxo no não coma nao
ía querrar ía a cor
tar un crisantemo preto na fonte do Río
flor
d’ouro pra a avó ia um bicho medonho
pegar um menino à
outra margem do rio
dúas hipóteses exflúen
entrementres alí
cortés aínda á malintzin non
é di (mesmo
nos êxtases dos táxis de água e
outros tropos
da pior stasi), a doma do maniño
máquinaflor ou bicho, o risco no qu errrar
é ser
fagocitado pela insistencia do aceno, fogos
a babor, magalláns coma
sycorax
subito grida: setebos, et fecemi segno
e outras
pocións no desate da tempestade
ó entrar ó estreito
miranda mainiña, bicho próspero
tecnotranso na
Staatssicherheit, a nonpareil
no lóxico
como chamar ás estancias sen estado das falas
alén do treito en
ruínas? da escrita? as chamas?
[ ii ]
chus pato & andrés ajens
Elocuente é a poeta que primeiro pensa e logo escribe. Unha
poeta elocuente non desconfía do idioma (as súas verbas,
así o reitera, son neutrais, chéganlle directamente desde
algún xardín e descoñecen a árbore
enigmática). Plaxia poemas-pensamento que antes de selo foron
escritura.
(...) Contigo,
Peuple
de Paris. No
pasarán
**
Europa en realidade non é un
continente senón unha península asiática. América si
é un continente pero podemos conceptualizala como dúas
penínsulas e un istmo
Orinoco, Sil, Miño,
Paraná, Galaico, das Guaianas, Aconcagua, Elbruts // Tu la IncA
extérmino agás pampa pampa Limia
un éxodo na
Terra
***
sen elocuencia, animalEu
no
paraíso
****
vaite cear! (aínda
no
Hesse, sen arte: )
sempre foi o mEu desexo cheirar terras
estrañas (1557)
Die wahrhaftige Historie
der grimmigen
Sprachenfresser-Leute
***
un elo de xeo, o
gráfico
incontinente sobrepuxa zur Blindheit
über-
redete Augen
**
a conquista dunha
rapariga cega
o mato, a dor da cor
da cobra norato
a conquista dunha
zona no amazonas
quito,
inconquistable — núa
*
non, non son pantanos,
son as varcias do Mato Grosso, os bancos están cortados por furos que van
dar ás paranás e ás igarapés cheas de
vexetación e aos nenúfares Victoria Regia; ao franquear as varcias
veste por riba do nivel do mar, en terra firme, vizosa de selva
*
elocuente é
a poeta, o que pensa, o que le
ou lescribe no xeo; o/a
apoeta estreita
os xa estreitos
treitos, os
seus tramos non seus
nin por zeus, cabeza
abaixo
arriba
outro nutriente
meridiano ceo, subceo
o ad-
mito,
boiúna,
a(¿u?)stral.
*
esta
é a viaxe da esfera, desde o seu alzado até unha posición
discreta por tras das nosas costas // e sabémola transportada por cada
unha das nosas células hemáticas
diremos:
(así fracturas ti as palabras)
onde
a neve é hospitalaria
*
tuAntátida
a
páxina máis fascinante do planeta
pero en branco, nin o
branco dos
ollosVirxe
balbucimos
Grampus
*
e
así diremos o boto
case, na repartida zona, o outro
delfín afín: os ollos
fatigados (cegos) apenas
discirnen
dita.
[ iii ]
andrés ajens (from Allende)
guaCa renga
la vida puede
ser vívida, revívida
¿la muerte puede
ser
mortal? — ¿me reitera
su waka uta de gracia?
[1]
chus pato
non, o que ves non é un bidueiral, son enxames de bolboretas brancas
prendidas na tona das árbores; o que ves son os ósos dos
antepasad*s e dos incontables animais domésticos que morreron cando elas,
fulxentes na xeada / * / Janiwa. Janiw awitul quqanakäkiti, janiw
janq’u pilpintunakäkisa, janirakiw ch’akhäkisa.
¡Janiw ukamäkiti! (Uñjasaw uñjtw sañaxa, jan
uñjasax janiw uñjtw sañäkiti). Ukaw thakhixa,
juyphins qaqawarans wara waranakan thakhipax uksar aksar pallq pallqawa,
¡ukhamaw thakhixa![2]
zacarías alavi (in Aymara)
post data
Chus Pato & Andrés
Ajens
con unha cross-bordering posposdata entre jen hofer e
andrés ajens (a pie de página)
Santiago, 3 – 11
Poetry of response — como imos entender iso, Chus, ti en
Lalín, tan preto do chamado orixinal Santiago, eu nestoutro Santiago a
intres chamado aborixinal?, como imos traducilo a este romance, ou ao outro, o
castelán (porque a tradución, ou certa experiencia da
tradución, que até certo punto diferimos nas nosas
Correspondencias na medida que están escritas en gran parte nunha mesma
diversa lingua, o galego, a tradución, digo, ou iso que aínda
chamamos tradución, está dalgún modo xa de entrada
imbricada nelas)? ¿Poesía de respuesta (como traducen sin traducir
algunos traductores automáticos, sin sopesar que tal expresión no
consuena para nada en castellano)? ¿Poesía de la respuesta, como
traducen automáticamente otros — lo que de poesía
habría en general el responder? ¿Poesía en respuesta? a otra
poesía? ¿Poética escritura en tanto respuesta a otra? ¿Y
aun cómo marcar en gallego o castellano el hiato entre answer y
response, tan nítido en inglés, pero que se borra
fácilmente en traslación? Todo ello, que dejamos sin respuesta por
ahora, reenviáranos al cabo a una pregunta simple, subyacente o que cae
de cajón: ¿qué fuera una respuesta, y singularmente una
poética, una respuesta en poesía, una poesía en respuesta?
Pregunta inmensa tal vez, pero de cuya respuesta, en un sentido con todo no
pre-determinable, penden nuestras Correspondencias (palabra, subrayo, a la vez
gallega y castellana), esto es, que ellas respondan o correspondan veraz sino
verosímilmente a la invitación (traduzco original call por
invitación, consciente del salto en juego, mas una
invitación sin llamamiento ¿qué sería?, y
además porque invitar, como me acabo de anoticiar, responde a su
vez a una raíz latina, vis, ‘quieres’; llamar deseante
a alter a la presencia) dirigida por Kit Kelen a explorar, esperamos,
dice, el continuum de respuesta entre traducción y conversación
(it is hoped to explore the continuum of response from translation to
conversation).
Antes que intentar una respuesta a la pregunta
acaso infinita acerca de qué fuera una respuesta poética en
general, apelando sumariamente por caso a alguna supuesta esencia de eso que
llamamos respuesta y poesía, y a la vez, en vez de
eventualmente interrogar tal continuum supuesto entre traducción y
conversación a la que la invitación de Kit nos arroja en respuesta
(en respuesta al lugar móvil, fluctuante, dado ahí, en la
invitación, a la respuesta), convídote pois, Chus, a demorarnos un
pouco por ventura, a deixarnos encamiñar esta vez, neste transo, a risco
de deixarnos tamén descamiñar, por un poema que como tal
preséntase como resposta a outro, outro poema. O poema, ti
coñécelo, é A Gaita Gallega, de Rosalía de
Castro (Cantares Gallegos, Vigo, 1863), o seu subtítulo:
Resposta. O poema, o poema que di o que el é, Resposta,
está dedicado “ao eminente poeta [español] D. Ventura Ruiz
de Aguilera”, asinante doutro poema. Este, o outro, que na primeira
edición dos Cantares viña transcrito precedendo ao poema en
resposta, chámase, case homónimo (algún día
contarasme as aventuras ortográficas en galego entre gallego e
galego), La Gaita Gallega (do libro Ecos nacionales,
Madrid, 1849), e está dedicado á súa vez “a mi
querido amigo D. Manuel Murguía”, o esposo de Rosalía. Sin
perder de vista nuestras Correspondencias, sobre todo lo que ellas pudieran
conllevar de respuesta mútua en poesía, de co-respondencia, y sin
tampoco demorarnos en tantísima interesante hilacha de la relación
entre A Gaita Gallega y La Gaita Gallega (comenzando por esa
especie de plus ou moins poétique ménage à trois
entrevisto, considerando no sólo las dedicatorias en juego sino
también que Ventura Ruiz fuera uno de los destacados traductores de
Rosalía de Castro al castellano), limítome por agora a
subliñar un nó [a knot] desta Resposta que
precede á nosa, y con la cual nuestras Correspondencias no tanto se
medirían (que hay incomensurable también en juego) sino que a su
modo, paradojalmente, sin saberlo, pudieran de antemano estar en correspondencia
— ¿pero cómo pudiera darse una correspondencia sin saber a
qué o a quién se da, con qué o con quién
corresponde? (quizais!, quen pode saber!, e é por iso talvez que estas
liñas estarían antes e logo de todo logos como saber, sen ser por
iso mera ficción “poética” ou teórica, mera
nova ou vella mitoloxía).
De entrada: A Gaita Gallega
da una respuesta explícita a un cierto no saber inscrito en La
Gaita Gallega; allí donde esta última dice que no sabe decir
si la gaita gallega canta o si llora, A Gaita Gallega
responde, meridiana: ¡non! — eu podo decirche: Non canta,
que chora. Y a más abundamiento, de salida: E cando a gaita
gallega / aló nas Castillas oias, / ó teu corazón
pergunta, / verás que che di en resposta / que a gaita gallega: / Non
canta, que chora. Si a Rosalía de Castro la fascinaba el non
(no digamos aún la negación, menos la negatividad de la cosa),
imposible decirlo, e indecente fuera por demás generalizar. Nomás
un non doble, subrayo, en el poema que en Cantares Gallegos
precede a A Gaita Gallega, esto es, Castellanos de Castilla (otra
vez: mote indiscerniblemente gallego como castellano): pídolle a Dios
que me mate, / porque xa vivir non quero. // Mais en tanto no me mata, /
castellanos que aborrezo [...] Entre el no querer o no poder del Dios, su
no darle muerte, y el no querer vivir de ella, del sujeto de
Resposta, el poema aun gimiendo, pero momentáneamente desprendido
de la gaita, del instrumento, a cappella acaso, aún canta:
heivos de cantar gimendo — y lo que queda de canto en el poema de
Rosalía, cualquiera puede leerlo, es abierta crítica a la
injusticia y prepotencia castellanas. La memoria de la doble represión
del castellano vuelto lengua imperial en el siglo XVI, tanto sobre las otras
lenguas habladas en la península ibérica como sobre las lenguas y
culturas de los territorios colonizados en lo que terminaría siendo
llamado el continente americano y que la Corona de España se propusiera
literalmente “extinguir” (tal es el término utilizado en un
decreto de Carlos III: “para que de una vez se llegue a conseguir el que
se extingan los diferentes idiomas de que se usa en los mismos Dominios, y
sólo se hable el Castellano” ), no puede sino consonar con lo que
resta por cantar en los Cantares Gallegos (a no apurarse en traducir este
resto por cantar de Rosalía con el Singbarer Rest de Paul Celan
— aún con pathos franco: fueran rastros entre sí
irreductiblemente intraducibles, esto es, casi al decir de ese otro Santiago,
tal Jacques non sancto, únicos rastros acaso dignos de
traslación).
Si la intervención puntual del aymara o
jaqi aru hacia el linde de las Correspondencias, esto es, si la respuesta
de Zacarías Alavi a nuestra invitación a intervenir en
traducción nuestras divergentes convergencias (con lo cual de paso dejan
de ser propiamente nuestras, para el caso que alguna vez lo hubieran sido
teniendo en cuenta desde ya su insospechada pre-correspondencia con el poema de
Rosalía entrevisto), si tal puntual escansión en el romance, digo,
responde, y si sí, cómo no, y con qué alcance, a esa mutua
“historia” gallega como aymara de expulsión del Poema, el
imperial, que no hay, con toda la ambivalencia que aquello conlleva,
pudiéramos decir algo tal vez más adelante — para no abundar
por ahora en la imposible analogía del castellano imperial de ayer con el
inglés mundialmente imperante de hoy, sobre todo el American
English, su timbre. Pero, meridiano: el castellano de ayer no sólo
pertenece o concierne al ayer enterrado o domesticado en los museos o libros de
historia — a memoria das súas prepotencias está inscrita en
cada termo, nos corpos, y aun en la punta de la lengua; por eso, para quien
escribe (también) en castellano, hoy, y en su fronteras, su escritura,
cada poema memorioso de sus datas y en camino a su vez a inanticipables datas
(Celan), está de entrada llamada a responder a lo que no se puede
responder del todo (no hay total Poema ni Poema que responda en totalidad; no
hay poema sin envío a alter — co-marco otra vez El Meridiano
de Celan). También tales Correspondencias: correspondiendo sin saber
desde ya con aquella Resposta de Rosalía que nos habrá
precedido, que nos habrá cedido de entrada su gaita más
suya en su rastro de canto, por más apegada que fuera a su Galicia
nutricia nosa avoa Rosalía, Chus, a pegada. Chus, aínda
estás aí?
Lalín, 5 – 11
[...] y sí,
sí, estoy aquí [...] como una piedra porosa deshaciéndose,
piedra de lava.
Lalín, 8 – 11
Leva tres meses escribindo
a súa morte, e non, non se podería dicir “a morte foille
implantada no embrión”, máis ben “medraron xuntas /
nun ventre”
a miña pel, os meus ollos, a miña
intelixencia
é de supoñer que asistiron a aulas
distintas, Ela non a sentiu, ou non soubo darlle nome ao que sentía...
iría a un lugar onde lle aprenderían como xestionar unha
factoría (tesoiras e fíos) tesoiras e alentos
nun
comezo pensou “un niño de vexetación escura onde poida
durmir un soño (eterno-case) o máis afastada do
logos”
notouna
a túa pel, os meus ollos, a
túa intelixencia
o día de defuntos rexistrou un alivio
ao ver reflectida nun dos vidros da galería a cabaciña do pequeno
do segundo e lembrouse na escuridade protectora, portando en brazos a
meniña Atrópos, coma nunha pintura de La Tour
as nubes
insisten, pero Ela só sabe que as nubes se compoñen de auga e que
cando as pingas pesan, precipítanse, e aínda isto poderá
comprendelo despois, de momento non sabe por que o aire cálido
contén máis humidade que o aire polar
o medo é
un dedo acusador, unha culpa, un xuízo
Elizabete, con voz moi
calma, explícalle que todas as casas da súa vida están en
paz
chegaría con abismar a vista nas páxinas do ceo,
nas negras e fulxentes
aceptar esta combustión
íntima
Responder é hospedar palabras
Recuérdame aquellos cielos,
Vexo contigo estes
ceos,
y aquellas dulces auroras,
vexo estas brancas
auroras,
y aquellas verdes campiñas,
vexo estes campos
froridos
y el arrullo de sus tórtolas
onde se arrullan as
pombas
Janiwa. Janiw awitul quqanakäkiti, janiw
janq’u pilpintunakäkisa, janirakiw ch’akhäkisa.
¡Janiw ukamäkiti! (Uñjasaw uñjtw sañaxa, jan
uñjasax janiw uñjtw sañäkiti). Ukaw thakhixa,
juyphins qaqawarans wara waranakan thakhipax uksar aksar pallq pallqawa,
¡ukhamaw thakhixa!
¡Sí que no! Ni abedules ni blancas mariposas ni huesos (viendo
podemos decir que hemos visto, no viendo, no) — son caminos, son
encrucijadas de estrellas, en la escarcha.
corresponder é
establecer un abrigo, se un niño, seriamos aves
non sei que paxaro da grande cordilleira ou do Pacífico
quererías ser, un choroy, unha aguia noviña?
eu
pediría ser Morgana
un corvo.
En vuelo, 8 - 11 -
2006
Jikisinkamaya! (ata
atoparnos)
post data
Chus
Pato, Andrés Ajens et al.
translation by Michelle
Gil-Montero & Román Antopolsky
con a cross-bordering
posposdata between jen hofer & andrés ajens (foot
note)
Santiago, 11 – 3
Poetry of response — how xould we entend that, Chus, you in Lalín, so nigh the
so-called orihinal Santiago, and me in the auther (this auther) Santiago at
times called ab-orihinal?, how xould we tradux it to that Romavnt, or to the
auther, Castellian (because traduxion, or a certen experiens of traduxion, to
which we defer up to a certen point in our Correspondencias in the messure that
they are adscribed in great part in the sayme diuers lingua, Gallegian,
the traduxion, I seie, or what we ambly call traduxion, is from the start in
somme mode imbricated in them)? Poetry of response (Poesía de
respuesta: as some automatic translation tools translate without
translating, without weighing how a certain expression might not consonate at
all in Castilian)? Poetry of the answer (Poesía de la
respuesta), as others automatically translate it — what would
responding be for poetry in general? Poetry in response? to another poetry?
Writing that is poetic and meanwhile a response to another? And how then would
we mark the hiatus in Castilian between answer and response, which
is so evident in English but so easily erased by transduction? All of that,
which we will not respond to, for now, leads us in the end to a simple,
underlying or overt, question: what would the response be — and the
singularly poetic one: a response in poetry, a poetry in response? An immense
question, perhaps, one whose response, in the absolutely unpredeterminable
sense, our Correspondencias (a word, I underscore, at once Galician and
Castilian) depend on; that is, that they respond and cor-respond
truthfully if not verosimilarly to Kit Kelen’s invitation (I translate
original call as invitación, conscious of the
playful leap — but an invitation without a call, what would that be like?
— and also because invitar, as I have come to notice, responds at
the same time to the Latin root, vis, “you want”; to call the
alter desirously into presence) to explore — which we hope to do
— as he says, “the continuum of response between translation and
conversation.”
Before we attempt to respond to the perhaps
infinite question of what would constitute a poetic response in general, by
summarily appealing, for instance, to some supposed essence in what we call
response and poetry, and also, instead of coming to interrogate that
supposed continuum between translation and conversation, to which Kit’s
invitation hurls us into response (in response to the moving, fluctuant
environment, layed out there, in the invitation, to be responded to), I welcome
you, Chus, to demoor, thus, at a ventour as we giue ourselues lax to onmarch,
thys time, on thys trans-sit, at the risk of giuing ourselues lax to
digress, to a poeme that asswich praesends itself as a respost to an auther,
anuther poeme. Thys poeme, you knough wel, is A Gaita Gallega, by
Rosalía de Castro (Cantares Gallegos, Vigo, 1863) — its
subtityl: Resposta. The poeme, which declars itself to be what it is,
Resposta, is dedicated “to the eminante [Hisspanish] poete D.
Ventura Ruiz de Aguilera,” signatorie to anauther poeme. Thys, the auther,
which was in the primarie edition of the Cantares transcripted preceding
the poeme in respost, calling itself, quasi homonymically (somme day you will
account for me the orthographyc eventours in Gallegian wyth
gallego and galego), La Gaita Gallega (from the booke
Ecos nacionales, Madrid, 1849), and is dedicated in its right “to
my deare frend D. Manuel Murguía,” Rosalía’s espouse.
Without losing sight of our Correspondencias or, above all, with what they might
entail for mutual response in poetry, for co-respondence, and without whiling
away either on the endlessly alluring threads in the relationship between A
Gaita Gallega and La Gaita Gallega (beginning with the kind of plus
ou moins poétique ménage à trois that we behold,
considering not only the dedications at play but also that Ventura Ruiz would
act as one of the outstanding translators of Rosalía de Castro into
Castilian), for now I wol underskor a nó (knot) in
thys Resposta that precedes aurs, and which our Correspondencias will not
so much be measured against (as the in commensurable is also at play)
but, in some way, paradoxically, without knowing it, could have been in
co-respondence with beforehand — except how could a co-respondence be
given without knowing what or whom are giving it, what or whom are
co-responding? (qwho’knowes, qwho can knowe!, and it is per happes for
that resoninge that these lines would be before and after all logos as
knowledge, without being for that mere “poetikall” or theorikal
fixion, mere newe or old mythologie).
To start off: A Gaita
Gallega gives an explicit response to a certain not-knowing inscribed
in La Gaita Gallega; there, where the latter poem claims that it does not
know whether Galician bagpipes sing or cry, A Gaita Gallega
responds, meridian: non! — I wol seie to you: It does nott
synge, but cries. And furthermore, in closing: And whan the Gallegian
cornemuse, /there in Castellias you hear/ where your hearte praytells, /you wol
see it resposts to you/ that the Gallegian cornemuse: /Does nott synge, but
cries. (E cando a gaita gallega / aló nas Castillas oias, /
ó teu corazón pergunta, / verás que che di en resposta /
que a gaita gallega: / Non canta, que chora). If Rosalía de Castro
were fascinated by the nott (not yet meaning the negation nor the
negativity of the thing), it is impossible to say, and it would be indecent to
generalize further. No more than a double nott, I underscore, in the poem
that in Cantares Gallegos precedes A Gaita Gallega, that is,
Castellanos de Castilla (again, a sobriquet indistinguishably Galician or
Castilian): I bide to God that he murtere me, / because now to liue nott I
desir. // But in the longe he does nott murtere me, / Castellians I abhor
[...] (pídolle a Dios que me mate, / porque xa vivir non quero. //
Mais en tanto no me mata, / castellanos que aborrezo [...]). Between this
God’s lack of will or ability, his not giving death, and her lack
of will to live (she being the subject of the Resposta), the poem
still groans, but momentarily detached from the bagpipes, from the instrument,
a cappella then, it still sings: I wol to you synge grouning
— and the song that remains in Rosalía’s poem, for anyone
to read, is outright criticism to Castilian injustice and arrogance. The memory
of the twofold repression by Castilian-turned-imperial-language in the XVI
century of the languages spoken on the Iberian peninsula as well as the
languages and cultures of the colonized territories in what would end up being
called the continent of America, and which the Spanish Crown literally would
propose “to extinguish” (the term used in a decree of Carlos III:
“ so that at once we will come to extinguish the different languages used
in our Dominions such that only Castilian will be spoken”), cannot but
consonate with the remnant of song in the Cantares Gallegos (we should
not hastily translate the remnant of song in Rosalia’s poem as Paul
Celan’s Singbarer Rest — with frank pathos: the trails
between them would be irreducibly untranslatable, that is, as this other
Santiago, a Jacques non sancto, would put it, perhaps the only trails worth
transversing).
If the precise intervention of Aymara or Jaqi
Aru into the abutment of the Correspondencias, that is, if Zacarías
Alavi’s response to our invitation to intervene, by means of translation,
our divergent convergences (which thus cease being exclusively ours —
assuming that they had been ours at some point — given their unsuspected
pre-co-respondence with Rosalía’s poem, of course), if such precise
scansion in the romance, as I was saying, responds (and if so, how could it not,
and how far can it go) to that mutual “history,” as much Galician as
Aymaran, with the expulsion from the Poem, the imperial Poem, which is not
(es gibt nicht!), and with all the ambivalence that it entails, we
might be able to say something perhaps at a later time — not to exhaust
for now the imposible analogy of yesterday’s imperial Castilian with
today’s prevailing world English, above all American English, its
timbre. But, meridian: yesterday’s Castilian does not only pertain to or
concern the yesterday buried or domesticated by museums and history books
— the memorie of its prepotencies is ynscribed in everich term, our
corpos, and still on the tip of the tongue; thus, for whoever writes (also) in
Castilian, today, and on its fronteirs, its writing, every poem recalling its
data and at the same time en route to its unanticipated date (Celan), is called
from the beginning to respond to something to which a complete response can
never be formed (there is no total Poem nor Poem that responds totally; there is
no poem without delivery a alter —I re-site, again,
Celan’s Meridian). Also, these Correspondencias responding to
Rosalia’s Resposta — without even knowing it — that
would have preceded us, that would have from the beginning ceded to us
its most intimate bagpipes from its trail of song, no matter how our abuela
Rosalía might be attracted to her nourishing Galicia, Chus, a
track. Chus, you still there?
Lalín, 11 – 5
[...] and yes, yes
I’m here [...] like a porous stone diminishing, lava stone.
Lalín, 11 – 8
Three months she spent
writing hir death, and no, one shoulde nott seie “death was plaunted inne
hir embryo;” better, “they prospered togeder/ in one
woumb”
mine skin, mine eies, mine in-wit
sopose they attended different classes, She
hadn’t felt it, or she couldn’t giue a name to what she felt... she
would go to a place where they would learne hir how to manage a factory
(scisuors and ribans) scisuors and breths
in the beginning she
thought “a nest made of the same dark verdur where she coulde slep
a drem (quasi eternall) farther remoued from logos”
notithe
she
your skin, mine eies, your in-wit
the dayy of the
daed registurs as a relief in seeing reflected in the windows of the
gallery the lyttle oune’s tiny head in the second and she rememberd
in the protectour darkeness, Atropos carrying the lyttle oune in hir arms, like
in a peinture by La Tour
the clouds in-staund, but She onli knows
that the clouds are compoused of water and that when the drops weigh doun, they
precipicitate, and still this wol be under-staunded onli later, at the moment
she does nat know why the calid air contains more moistur than the polar
air
fear is an accusour finger, a gilt, a
juggment
Elizabeth, wyth a very calm voice, explain that all the
houses of her life are at peace
she would come to abyss hir view in
the sky’s pages, in the black and fulgent
to accept this
intimate combustion
to responde and house the
words
Remind me of those skies,
I se wyth you these
skies
and those sweet dawns,
I ee thess blaunk
auroras
and those green pastures,
I se thes florid
felds
and the lull of the turtledoves
wher the douves
lulle
Janiwa. Janiw awitul quqanakäkiti, janiw janq’u
pilpintunakäkisa, janirakiw ch’akhäkisa. ¡Janiw
ukamäkiti! (Uñjasaw uñjtw sañaxa, jan
uñjasax janiw uñjtw sañäkiti). Ukaw thakhixa,
juyphins qaqawarans wara waranakan thakhipax uksar aksar pallq pallqawa,
¡ukhamaw thakhixa!
Yes, of cours nott! Nott birches nor white buttorflys nor bones
(seying, we can say that we have seyn, not seying, no) — are roads,
are sterre-crossed, in the dewe.
to cor-respond is to establishe a sheltre, if ther were a nest, we wuld
be birds
I know nott swich bird of great range or the Pacific you
wuld like to be, a parakeet, a yonge egle?
I woud aske to be
Morgana
a raven.
In flight, 11 – 8
Jikisinkamaya! (til
we meet)
Post Post Data: A Not on the Translation
Traducir Post Data fue una doble
lectura: la del texto mismo, y la del idioma desde donde no se lo lee. Esto
último quiere decir el momento de otra lengua en la propia lectura.
Mientras el texto mismo es una serie de intervenciones de dos poetas, cada uno
desde una lengua en particular (el castellano y el gallego), un impacto de
otra lengua en la misma en la que se escribe y lee desplaza lo que haya
de “legible” a una tensión entre los idiomas. Esto es tan
concreto en este texto como el mutuo respeto y alegría en que estas
Correspondencias se llevan a cabo. El castellano en que escribe Andrés
Ajens migra por momentos al gallego, y esto sucede en un flujo en donde el
gallego jamás es asimilado al español sino dado como otra lengua
que dice algo “mismo” que el castellano pero ya no en él;
develándose una mismidad y pertenencia a un idioma que tambalean adentro
suyo. Para alguien que tenga el castellano como lengua materna o de uso ya
perfectamente asimilado, la lectura del gallego, catalán,
portugués, provenzal comienza como una variante del español, en un
principio incluso visual. La cercanía sintáctica y
morfológica y la gran cantidad de vocabulario compartido hacen que uno
“arrase” en la lectura esa lengua desde la propia. La primera
extrañeza pasa a ser la de los rasgos de imprenta, unas ortografía
y puntuación diferentes, desinencias y sufijos levemente otros. Y al
proseguir con la lectura – el encontrarse no sólo con palabras
distintas o ya no tan transparentes, sino que aquella frase leída
requiere otra “centralidad” desde donde leerla, otra relación
particular con una lengua (que no es la mía) en la cual es posible esa
lectura. Todo el español es movido a una lengua española no muy
definida, ni temporal ni espacialmente. Las variables ortográficas del
gallego respecto del castellano hacen pensar en una lengua del siglo XIV o XV.
La misma ambigüedad en algunos usos (gimendo en el gallego de
Rosalía de Castro frente al xemindo del gallego actual), la
coincidencia de otros usos entre lenguas latinas excluido el español
(e.g. ainda) refuerzan esa extrañeza. Lo que auditivamente marca
una distancia ya infranqueable (puesto que se trata de idiomas distintos; la
distancia al oír hablar gallego desde el castellano es realmente grande),
en la lectura apenas se intuye y marca esa diferencia descentrando al lector de
castellano. El inglés elegido para traducir lo escrito en gallego
está tomado principalmente del middle english, tal como en Chaucer lo
conocemos. No se trata directamente de middle english. No utilizamos su
gramática sino la del inglés contemporáneo. Este meddle
english tiene en la mayoría de sus palabras como fuente a Chaucer, y
allí donde éste registra diversas variantes ortográficas se
ha elegido la que a juicio de los traductores convenía al uso que en el
texto ocurría. Elegir traducir lo escrito en gallego al inglés,
sin más, creemos sería dejar de lado un punto indispensable a la
inteligencia y comprensión del texto, además de esquivar la
inmediata ajenidad intrínseca al mismo; sería, sin dudas,
traicionarlo. Tomar como alternativa otras lenguas actuales resultaba realmente
inviable. Ni el alemán ni el holandés presentan esa
cercanía que entre sí mantienen las lenguas latinas originarias de
la península ibérica. Quizá el frisón mantuviera esa
relación con el inglés pero mucho tiempo atrás. Hoy en
día su semejanza es palmaria con el holandés. La elección
de un inglés “derivado” de la lectura directa de Chaucer nos
pareció la más conveniente. Ni lo repite ni lo reinventa. Desde
él, se trata de aproximarse a una lengua a la que accede por afinidad un
angloparlante, pero en una extrañeza respecto de su propia lengua que lo
saca de su centro. Dicha elección se encuentra también motivada
por el tono ligeramente “atemporal” del español, acentuado
por los efectos que parecieran “arcaísmos” producidos por el
gallego al oído castellano (más aún latinoamericano). El
español de Andrés Ajens recuerda por cierto una lengua no
“localizable”, con extrañezas que acrecientan un registro a
veces barroco, a veces mayestático (el uso en el subjuntivo del futuro
imperfecto en lugar del pretérito –lo mismo ocurre con las formas
perfectas–, las iteraciones, la complejísima y extendida
subordinación proposicional). Todo esto nos indujo a tomar dichas
elecciones. Como asimismo en el texto enteramente escrito en gallego por Chus
Pato, cuyo marcado lirismo no creemos se vea perjudicado. Las intervenciones
originales en aymara y francés han quedado tal como aparecen en el
original.
-Román Antopolsky
Translating
Post Data was a double reading: that of the text itself, and that of the
language in which it is not read. The latter is to say a moment of another
language in the same reading. As the text itself is a series of interventions by
two poets, each from his/her respective language (Castilian and Galician), the
impact of the other language on the one in which it is written and read
relegates what there would be of the “legible” to a tension between
languages. This is as concrete in the text as the mutual respect and joy with
which these correspondences are carried out. The Castilian in which
Andrés Ajens writes migrates at times to Galician, and this happens in a
flow in which the Galician is never assimilated into the Spanish but is given as
another language that says something “the same” as the Castilian but
not in it—revealing both its sameness with and belonging to the language,
which wobble around inside of it. For someone with Castilian as a mother tongue,
or who is perfectly acclimated to its use, reading Galician, Catalan,
Portuguese, Provençal begins as of a variant of Spanish, even just on the
visual level. The syntactic and morphological proximity, and the great volume of
shared vocabulary, make one “plow through” the reading of such a
language from the standpoint of one’s own. The first strangeness comes
with features of the print, different orthography or punctuation, endings and
suffixes that are vaguely other. And in continuing with the
reading—finding oneself not only with words that are different or not so
transparent, but finding that the read sentence requires another
“center” from which to read it, another personal relationship with
the language (that is not mine) in which that reading is possible. All of
Spanish gives way to a Spanish tongue that is not very clearly defined, neither
temporally nor spatially. The orthographic variants in Galician with respect to
Castilian recall a language of the XIV or XV century. The very ambiguity in
certain uses (gimendo in Rosalía de Castro’s Galician, vs.
xemindo in actual Galician), as well as the coincidence of other uses in
Latin languages excluding Spanish (e.g., ainda), reinforce this
strangeness. What aurally marks an impassable distance (since it’s a
question of different languages; in hearing spoken Galician, the distance from
Castilian is quite great) is scarcely felt in the reading and marks that
difference, throwing the reader of Castilian off center. The English chosen for
translation of the Galician portion comes mainly from Middle English, such as we
find in Chaucer. It does not have anything to do directly with Middle English.
We have not used its system of grammar but that of Modern English. In this
Meddle English, most of the words spring from Chaucer, and where there were
various orthographic variants, we have chosen, according to our judgment as
translators, what is most appropriate to the use as it occurs in the text. To
choose to translate what was written in Galician into English as it is, we
believed, would be a choice to forgo an essential aspect of intelligence and
comprehensibility of the text and, moreover, to avoid the immediate ajenidad
(otherness) that is intrinsic to it; it would be, no doubt, to betray it. To
use another actual language as an alternative turned out to be totally unviable.
Neither German nor Dutch present that closeness maintained by the Latin
languages that originated together on the Iberian peninsula. Perhaps Frisian
held such a relationship with English, but a long time ago. Today, its obvious
similarity is with Dutch. The choice of an English “derived”
directly from a reading of Chaucer seemed to be the most appropriate. It does
not repeat nor reinvent it. It’s aimed to approximate a language that an
English speaker can access through an affinity with his own tongue but whose
strangeness with respect to English pulls the reader from his center. This
choice was also motivated by the slightly “atemporal” tone of the
Spanish, accentuated by effects that resemble “archaisms” produced
by Galician in the Castilian (what’s more, Latin American) ear.
Andrés Ajens’ Spanish certainly recalls a language that is not
“localizable,” with rarities that augment a sometimes baroque,
sometimes majestic, register (the subjunctive use of the future imperfect
instead of the preterit—the same thing occurs with perfect verb forms, the
iterative uses, the extremely complex and extensive clausal subordination). All
of these factors led us to make the choices described. The same applies also for
the text written entirely in Galician by Chus Pato, whose marked lyricism, we
believe, has not been impaired. The original interventions in Aymara and French
remain as they appear in the original.
-Román Antopolsky,
translated by Michelle Gil-Montero
Ajens’ text
weaves its argument through Galician and Castilian, threads from the same
linguistic spool that re-semble each other enough to establish a problematic
difference. If the translation looks like the wrong side of a tapestry, all the
better; we can see the (k)nots. Here, the tapestry is an as-semblance of like
languages that destabilizes the reader of Spanish. An untrusty surface of true
and false cognates in which the reader sees double and checks twice. This
instability of form is essential to the content; its tangling of languages, of
author/other, is key to the denouement (and its knot, its art). Our challenge
was to find an equivalent relationship within English, one between two English
languages re-sembling each other enough to both establish and problematize their
difference—visually in the words and also in the less visible histories of
the words. Galician and Castilian are intact language forms that exist in
presently, in and clear relation, as Latin offshoots of the Iberian peninsula.
No such relationship exists for English; its nearest visible branches are all
problematic for the purpose of this translation. Although there are many rich
dialects, they are often highly variable and nonstandard, and most are so
socially charged or locally resonant as to distract Ajens’ argument and
send the reader off into an irrelevant place and time. The languages closest to
English are not similar enough to be legible to the English reader (e.g.,
Frisian). Many other dialectical forms are not different enough to recreate the
tension between the two languages and do justice to the original’s play
with the wonderfully allusive borders between the two languages. The tension
between the two languages had to be visually notable, and at times, confusing.
The ambiguities that arise are paramount to the pleasure of the reading and the
impact of the argument. As such, we chose to invent an English form, with our
choices informed by etymology and orthography, which resulted as a mixture of
borrowings mainly from older forms of English. We found ourselves meddling in
the Middle English lexicon, for no greater reason than that it represents a
shining moment in English when exceptions were the rule and variations made for
rich ambiguities and misreadings. A Modern English reader will still recognize
the species of the word, with the roots still sticking out of the dirt.
According to Roman’s inspired solecism, the translation is in Meddle
English: a language like English but that strives to replenish its
strangeness and otherness-within-itself. This choice allowed us to remain on the
formal level without meddling in too far. Our Meddle English is
noninvasive to Ajens' argument, and intended to be so. And it gave us freedom to
cherry-pick our words—some for their etymologies, others for their
concrete value—and take up the spirit of the original with original
play.
-Michelle Gil-Montero
El texto de Ajens teje
su ilación a través del gallego y el castellano, hebras de un
mismo carril que se a-parecen una a la otra de modo suficiente como para
establecer una diferencia problemática. Si la traducción semeja el
revés de un tapiz, tanto mejor: en él vemos la no(dal) marca.
Aquí, el tapiz es un com-parecer de lenguas que desestabiliza al lector
en español. Una desleal superficie de ciertos y falsos amigos donde el
lector ve doble y corrobora doblemente. Esta inestabilidad de forma es esencial
al contenido, su enredo de lenguas, de autor/otro, es la llave para el desenlace
(y su nudo, su arte). Nuestro desafío fue el hallar una relación
equivalente en el inglés mismo: entre dos lenguas inglesas de modo que se
parezcan una respecto de la otra lo suficiente para tanto establecer como
problematizar sus diferencias, de modo visual en las palabras como así
también en su menos visible historia. Gallego y castellano son formas
intactas que existen en el presente en clara relación como
vástagos del latín original en la Península Ibérica.
Una relación tal no hay con el inglés; las ramas visibles
más cercanas son todas problemáticas para el propósito de
esta traducción. Aunque no falten muchos y ricos dialectos, se encuentran
en su mayoría altamente variables y fuera de un estándar; o
detentan tal carga social o resonancias locales que distraerían del
lineamiento de Ajens y arrojarían al lector a un lugar y tiempo
irrelevantes. Las lenguas más cercanas al inglés no resultan lo
suficientemente similares a un lector inglés (e.g. el frisón).
Muchas otras formas dialectales no difieren lo suficiente para recrear esa
tensión entre las dos lenguas y hacer justicia al juego que en el
original hay de fronteras maravillosamente alusivas entre ambas. La
tensión entre dichas lenguas ha debido ser notable visualmente y por
momentos confusa. Las ambigüedades que surgen son primordiales al placer de
la lectura y al impacto de la ilación. Hemos optado, entonces, por
inventar una forma inglesa, e informamos nuestras elecciones en
etimologías y ortografía, resultando una mixtura de
préstamos principalmente de formas antiguas de inglés. Nos
hallamos a nosotros mismos entrometiéndonos (meddling) en el
léxico del inglés medio (Middle), y no por una razón mejor
que la del hecho que represente un momento brillante en el inglés donde
las excepciones eran la regla y las variantes contribuían a ricas
ambigüedades y deslices en la lectura. El lector moderno de inglés
reconocerá aún el aspecto de la palabra, con su raíz
saliendo aún del barro. De acuerdo al inspirado solecismo de
Román, es una traducción de entrometido inglés
(“Meddle” English): una lengua como el inglés pero que se
esfuerza por hacer plenas sus extrañeza y otredad adentro de sí
misma. Esta elección nos permitió permanecer en el nivel formal
sin entrometernos demasiado. Nuestro inglés entrometido de ninguna
manera invade el argumento de Ajens, sino procura mantenerlo. Y nos ha dado la
libertad de seleccionar nuestras palabras: algunas por sus etimologías,
otras por su valor concreto; y tomar el espíritu del original con un
original juego.
-Michelle Gil-Montero, translated by Román
Antopolsky
p. s.
I woke this morning in Ciudad Juárez (en la catedral central cuelga una lona que dice: dichosos los que temen a Dios) to blossomless flurries of chirping and chirping, two puffy brown and grey birds attacking a third bird, the puffiest, pecking its eye out. “I could not see to see.” Steel crosses painted pink adorn the hill beside the newly implanted water tank (rah rah government of Chihuahua) — “ni una más” at the border crossing twins with xeroxed posters announcing the missing along the line in Tijuana.
response: what follows or what we
follow which does
not flow nor flint
aid pending
nosotros cuál
difusa luz
rayos x o átomos divididos
penchant for air
not
to predominate
not to follow to listen
atónito
descuido
acurrucado el sonido
del tren
cargando
aquellos restos de maquilandia
divided we
devise
to navigate torrential currents
i offer you breath
ask
breath in return
cuál mano
rayada y
caída
y decantada, ¿acaso sabremos
cómo
cuando el nunca más a volver se vuelca[3]?
entre la vuelta (voltaica |
between the return (voltaic |
cúspide) del nunca más |
cusp) of the never more |
(“nunca más”) entrevero |
(“nunca más”) entrevero |
esta vez lo que entra allende |
this time what enters beyond |
el querer: acentos, tildes, |
wanting to, wanting: accents, tildes, |
cavar devorado entre |
excavation devoured between |
revólver y revolver |
revólver and revolver |
entre la maquinalidad bélica |
inter the bellicose machinality and |
y la maquinalidad retornante, |
the retourning maquinalidad, |
ese ese (ese entre) y otro that |
that (that entre) and other, an other |
Hablaron de “una correspondencia memoriosa de las fechas”.
¿Las fechas?, ¿las hechas?, ¿los artefactos? Las datas
ahí, las dadas como acaso todas esas mujeres desaparecidas en tantas
fronteras olvidadas; subrayo: “Por eso, para quien escribe
(también) en castellano, hoy, y en su fronteras, su escritura, cada poema
memorioso de sus datas y en camino a su vez a inanticipables datas (Celan),
está de entrada llamada a responder a lo que no se puede responder del
todo (no hay total Poema ni Poema que responda en totalidad; no hay poema sin
envío a alter — co-marco otra vez El Meridiano)” Cada poema
que no se limita a su momento artefactual, que comienza a darse ya antes,
coyunta y descoyunta memoria y promesa, trauma e inaudita (y aun imposible)
trama; todo esto es más que meridiano en el textil de Celan que
ahí subrayo, o en una de sus más alucinógenas lecturas,
Shibboleth, del Santiago non sancto mencionado un poco más adelante.
¿Toda escritura es relicario? Pregunta, ya volcada por
lo anticipado en Post Data a Correspondencias (nombre, este último, que
hasta cierto punto sólo se puede leer en gallego si se está
abierto/a entrever en el color un enhuellamiento y no una decoración sin
más, tanto como, en otro sentido, puede leerse perfectamente
también en castellano y gallego & to be translated by correspondence)
como en el paréntesis precedente, huele, ¿cómo no decirlo?,
mal, requete mal; si un relicario mienta un lugar o caja donde guardar
reliquias, y éstas, habitualmente, pedazos de cuerpos de santos y/o
aún cosa digna de veneración, la sola perspectiva de volver a
santi-sacri-ficar la escritura, de volver a reponer sin más las Sagradas
Escrituras, huele desde ya algo putrefacto: dichosos y dichosas quienes le temen
al mal olor del cadáver de Dios, alias Mêkhanikê! Mas
reliquia re-marca también, aunque menos corrientemente, tal paso
fronterizo menos habitual o francamente olvidado, cualquier residuo, de lo que
sea, cualquier resto – y eso abre la ventana a nuevos aires, fragancia y
frescores.
¿Toda escritura es memoria? ¡No insista,
carajo! / Trauma a(u)stral, Intemperie, 2004. La experiencia se olvida de
sí misma al experimentarse en la escritura: se acuerda que hay que
acordarse pero de qué no se acuerda. Volvemos a vivir lo mismo que
jamás será lo mismo: ¿cómo no desesperarse con la
agresiva repetición de las agresiones? ¿O cómo mantener el
sentido de humor y juego, que existe por ejemplo en la bolería de un
callejón de Juárez que se llama Los Olvidados, cuyo letrero dice
“Los Olvi” con la imagen de unos dados? Inolvidable: He besado
otras bocas / buscando nuevas ansiedades / y otros besos extraños me
estrechan / llenos de emoción // Pero sólo consiguen hacerme /
recordar los tuyos / que inolvidablemente, vivirán en mí. (Julio
Gutiérrez)
El lenguaje como bisagra, vaivén,
elipse, elipsis (¿eclipse?, no, al contrario): desde luego como relicario
el lenguaje huele mal, como el pasado del cual no nos liberamos (¿a poco se
puede llamar “liberar” este movimiento incómodo, forzoso,
inzanjado?), porque de ello se construyó — se está
construyendo — nuestro mundo (aquí “nuestro” en
el sentido de existencia — aquí estamos — y no de
pertenencia — lo nuestro no nuestro). El olor a guerra, a tortura,
a ignorancia frente a la disonancia (aspecto infranqueable de la concordancia),
a la misma pregunta que invitaría correspondencia más que
contestación.
Cómo es que un lugar o un idioma se vuelve nuestro —
¿nuestro?[4]
¿cómo afirmar “nuestra” propiedad o apropiación
de una lengua si, aún la que llamamos “propia” o
“materna”, nos habrá precedido, se nos habrá dado y/o
impuesto por anticipado como ajena, y acaso como lo más ajeno de lo
propiamente ajeno (sí, pues, inzanjable Un-heim-liche antes tal vez que
siniestro o aún uncanny) — ? aunque no quisiéramos: what
we make of and in North American English and what it makes of us: that one can
(or must?) love something that also wreaks such evil — such death —
on the world. Such rigidity, such elasticity. Language is incommensurate with
experience; translation is incommensurate correspondence. In the snags of
foreign matter (“foreigner” regularly spelled “foreing”
by the Mexican immigration service), the irreducible strangeness of what we are
not not-here and the uncanny recognition of what we are here in the space of
immeasurable connection, we are in the air where the unexpected might happen:
correspondence — cores por danza!
Sólo me
resta, inolvidables fronteras, aquí, ¿entre qué pasajes
raros?, reiteraros:
colapso hóspede
a jen & dolores
na gaiola de
ninguén
ninguén arroxa a seta
que ti
lubricas
co curare amoroso de
cotío
ninguén sacrifica o
branco
ninguén significa ningunha
frecha
para sacrificarte — entre-
vero aí, aquén do
arte
*
iguana
láctea
na gaiola de lou
labirinto de
lou
cifrado en frases
lapso labial
do
branco réptil
para as frechas de lou
o
branco perfeito
*
loucura de
adorno
tiña razón
natürlich
loucura o artefacto
depois do amor
cortés
conquista (ningunha
malinche, malitzin,
ningún ultramar, iguana,
ningún): estar por ser,
por ser.
Jen Hofer, Ciudad Juárez and in transit toward Los Angeles, 3-5 January 2007
Andrés Ajens, Rosal, Santiago, 7-8 de
enero, 2007
chus pato
Chus Pato (Ourense, Galicia, 1955). Has published Urania (1991),Heloísa (1994), Fascinio (1995), Nínive (1996), for which she received the Losada Diéguez Prize, A ponte daspoldras (1996 / 2006), m-Talá (2000), Un Ganges de palabras (a bilingual selected poems in Galician and in Spanish translation by Iris Cochón, 2003) and Charenton (Xerais, 2004). Her poems are included in the anthologies Poésie en Galice aujourd´hui (1999), Rías de tinta. Literatura de mujeres en francés,gallego e italiano (2000), Poetry is the world´s great miracle(2001), A tribu das baleas (2001), Las flores del yodo (2001),Las poetas de la búsqueda (2002), Pólvora Blanca(2003), Antología consultada da poesía galega 1976-2000(2003), among others. In English translation, by Erín Mouré, have appeared the chapbook FROM m-TALÁ (2003).
Zacarías Alavi
Zacarías Alavi (La Paz, Bolivia) has published Aymar aru yatiqañataki; La Interculturalidad, un impacto de la educación interculturalbilingüe; and La metáfora aymara, among other works, and his volume Cuentos, poesías, canciones aymaras is forthcoming. A linguist of Aymara, he is a professor and researcher at the Instituto de Estudios Bolivianos in the Universidad Mayor de San Andrés, in La Paz.
Michelle Gil-Montero
Michelle Gil-Montero (b. 1980) graduated from Brown University in 2002 and is now an MFA Fellow in Poetry at the Iowa Writers’ Workshop. She received an Academy of American Poets’ Prize in 2006 and has had poetry and translations in The Iowa Daily Palette, Colorado Review, and Hayden’s Ferry Review.
Jen Hofer, 2007
Jen Hofer’s translation of Laura Solórzano’s lobo delabio and her anti-war-manifesto poem one will both be published in the near future (by Action Books and Palm Press respectively), as will The Route, an epistolary and poetic collaboration with Patrick Durgin (onAtelos) and her translation of Dolores Dorantes’ sexoPUROsexoVELOZ (on Kenning Editions). She is a member of the Little Fakers collective which creates and produces a serial episodic drama populated entirely by hand-made marionettes inhabiting lost, abandoned and ghost spaces in Los Angeles(www.sunsetchronicles.com), and she is happily a founding member of the City of Angels Ladies’ Bicycle Association, also known as The Whirly Girls.
Román Antopolsky
Román Antopolsky (Buenos Aires, 1976) studied Philosophy and Fine Arts in BuenosAires. His first collection of poetry, Ádelon, was published in2003. His poetry, essays, and translations have appeared in Mandorla,tsé=tsé, Intemperie, Cronopios,Mnemozyne, Homúnculus, and Le Monde Diplomatique. Hewas a guest of the University of Iowa International Writing Program in October2006. He translates into Spanish from Russian, English, and German.
Andrés Ajens
Andrés Ajens (Concepción, Chile, 1961) has published El entrevero (in press); No insista, carajo (2004, with Portuguese translation by Jussara Salazar, Brasil, 2006); Másíntimas mistura (1998; with partial English translation by Erin Mouré: U. K., 2001); Alberto Caeiro: Poemas inconjuntos y otrospoemas (1996; a trans-lapping from Pessoan Portuguese); La últimacarta de Rimbaud (1996); and Conmemoración de inciertas fechas yotro poema (1992), among other works. He coordinated the conferences Poesíalteridad (Córdoba, Argentina, 2002),Surescrituras (La Paz, Bolivia, 2004), y Cerros de Oro (Andacollo,Chile, 2005), as well as the journal of poetry and near offshoots Mar conSoroche (Santiago/La Paz). He lives in Santiago.
Andrés Ajens as a boy
[1] ¿Waka uta? Cómo no traducir. Si la ducción que conllevatal operación, cuyo trans —allende y aquende y altravés— no desactiva del todo su compulsión de luz, detransparencia incorpórea o (muerte) ideal, eso llama tanto a unaabierta reserva como a pasajes por parajes menos luciferinos y/o divinos(raíz ind-europ., ‘brillar’, ‘iluminar’), aintervinientes trans-sombras y aun a interasombros tal vez: desde ya enaymara, lengua de los meridianos Andes (y no pues en japonés, donde laexpresión sería una redundancia impronunciable, entre poema ocanto [uta] y poema japonés en japonés [waka, encontraposición al kanshi, poesía china trasplantada alJapón], según me anoticia el vecino Mamoru Fujita en uncafé de La Paz, Bolivia): uta, ‘casa’, ‘morada,y waka [wak’a o guaca], habitualmente traducido como‘divinidad local’ o lugar o restos de lo sagrado, pero cuyoétimo reenvía desde ya a lo en sí mismo partido orepartido, tal comunidad dual andina, a lo diferido en su identificacióny mismidad; morada de por sí diversa, estancia en correspondencia.En cuanto a lo rengo de un solar tal, su cojera... [A. A.]
[2] ¡Sí que no! Niabedules ni blancas mariposas ni huesos (viendo podemos decir que hemosvisto, no viendo, no) — son caminos, son encrucijadas de estrellas, enla escarcha. [A. A’s translation, from Aymara Aru].
[3] espejo-ventanaaquí-así: fragmento de conversación entre: argh, a lo mejormi juego de palabras no funciona — por eso, neta, no escribo poesíaen español. quería crear una resonancia con la frase "vuelve avolver" y al mismo tiempo sugerir que el "nunca más" que se ha invocadotantas veces como respuesta a diversas atrocidades es un fracaso, un naufragio(dada la enorme cantidad de atrocidades que siguen produciéndose(¡valga el uso del impersonal!) todo el tiempo) y al mismo tiempoquería sugerir que el revolver es un volcar, es decir, unturning-upside-down-and-then-right-side-up-again. Sí, aquíhasta el Ejército que jamás inter-rompió con Pinochio, dijosu 'nunca más'...
[4] Nuestra: la lengua seapropia de nosotros, no al revés. Con/en esta lengua hablo y de repenteésta soy: ¿ésta soy? Nuestra: la lengua existe en elcuerpo, pasa por el cuerpo antes de estallar contra el aire que nos rodea, en elcual somos el espacio negativo (¿?). Trabajando de intérpretejudicial me doy cuenta de qué tan poderosos son los vínculos entrelas personas que se comunican, se corresponden. Aún cuando estoyinterpretando para alguien que ha hecho algo indiscutiblemente horrendo mesiento de cierto modo ligada (¿atada –como con una cuerda? ¿unacon-cuerda?) a esa persona: soy, literalmente (y también absolutamente noliteralmente) su lengua, su manera de hablar. Y al mismo tiempo“nuestro” porque a pesar de su peso colonial e imperialista tengoque reconocer mi inacabable amor por el inglés (aunque el inglésque amo es uno torcido, conciente de su problemática,ouroborósamente dispuesto a deshacerse al hacerse y abierto a cualquierintervención, extranjerización, interrupción.